Sunday, September 29, 2013

Shiva Tandava Stotra शिवताण्डवस्तोत्रम् by Ravan

Shiva Tandava Stotra शिवताण्डवस्तोत्रम् by Ravan

जटाटवीगलज्जलप्रवाहपावितस्थलेगलेऽवलम्ब्य लम्बितां भुजङ्गतुङ्गमालिकाम् । डमड्डमड्डमड्डमन्निनादवड्डमर्वयं
चकार चण्ड्ताण्डवं तनोतु नः शिवः शिवम् ॥१॥
That Śiva, Who having held a long-garland of the best-snake (cobra) at the neck which is purified by the flow of trickling water-drops in the forest-like twisted hair-locks, Who danced the fierce Tāṇḍava-dance to the music of a sounding-drum, — May that Śiva extend my bliss.[1]

जटाकटाहसंभ्रमभ्रमन्निलिम्पनिर्झरी-
- विलोलवीचिवल्लरीविराजमानमूर्धनि ।
धगद्धगद्धगज्ज्वलल्ललाटपट्टपावके
 किशोरचन्द्रशेखरे रतिः प्रतिक्षणं मम ॥२॥
At every moment, may I find pleasure in Śiva, Whose head is situated in between the creeper-like unsteady waves of Nilimpanirjharī (Gańgā) which is roaming unsteadily in the frying-pan like twisted hair-locks, Who has crackling and blazing fire at the surface of forehead, and Who has a crescent-moon (young moon) at the forehead.[2]
धराधरेन्द्रनंदिनीविलासबन्धुबन्धुर
 स्फुरद्दिगन्तसन्ततिप्रमोदमानमानसे ।
कृपाकटाक्षधोरणीनिरुद्धदुर्धरापदि
क्वचिद्दिगम्बरे( क्वचिच्चिदंबरे) मनो विनोदमेतु वस्तुनि ॥३॥
May my mind seeks happiness in Śiva, Whose mind has the shining universe and all the living-beings inside, Who is the charming sportive-friend of the daughter of the mountain-king of the Earth (i.e. Himālaya), Whose uninterrupted series of merciful-glances conceals immense-troubles, and Who has direction as His clothes.[3]

लताभुजङ्गपिङ्गलस्फुरत्फणामणिप्रभा
 कदम्बकुङ्कुमद्रवप्रलिप्तदिग्वधूमुखे ।
मदान्धसिन्धुरस्फुरत्त्वगुत्तरीयमेदुरे
 मनो विनोदमद्भुतं बिभर्तु भूतभर्तरि ॥४॥
May my mind hold in Śiva, by Whom — with the light from the jewels of the shining-hoods of creeper-like yellow-snakes — the face of Dikkanyās’ are smeared with Kadamba-juice like red Kuńkuma, Who looks dense due to the glittering skin-garment of an intoxicated elephant, and Who is the Lord of the ghosts.[4]

सहस्रलोचनप्रभृत्यशेषलेखशेखर
प्रसूनधूलिधोरणी विधूसराङ्घ्रिपीठभूः ।
भुजङ्गराजमालया निबद्धजाटजूटक
श्रियै चिराय जायतां चकोरबन्धुशेखरः ॥५॥
For a long time, may Śiva — Whose foot-basement is grey due to the series of pollen dust from flowers at the head of Indra (Sahasralocana) and all other demi-gods, Whose matted hairlocks are tied by a garland of the king of snakes, and Who has a head-jewel of the friend of cakora bird — produce prosperity.[5]

ललाटचत्वरज्वलद्धनञ्जयस्फुलिङ्गभा-
 - निपीतपञ्चसायकं नमन्निलिम्पनायकम् ।
सुधामयूखलेखया विराजमानशेखरं
महाकपालिसम्पदेशिरोजटालमस्तु नः ॥६॥

May we acquire the possession of tress-locks of Śiva, Which absorbed the five-arrows (of Kāmadeva) in the sparks of the blazing fire stored in the rectangular-forehead, Which are being bowed by the leader of supernatural-beings, Which have an enticing-forehead with a beautiful streak of crescent-moon.[6]

करालभालपट्टिकाधगद्धगद्धगज्ज्वल-
 द्धनञ्जयाहुतीकृतप्रचण्डपञ्चसायके ।
धराधरेन्द्रनन्दिनीकुचाग्रचित्रपत्रक-
- प्रकल्पनैकशिल्पिनि त्रिलोचने रतिर्मम ॥७॥

May I find pleasure in Trilocana, Who offered the five great-arrows (of Kāmadeva) to the blazing and chattering fire of the plate-like forehead, and Who is the sole-artist placing variegated artistic lines on the breasts of the daughter of Himālaya (Pārvatī).[7]

नवीनमेघमण्डली निरुद्धदुर्धरस्फुरत्-
कुहूनिशीथिनीतमः प्रबन्धबद्धकन्धरः ।
निलिम्पनिर्झरीधरस्तनोतु कृत्तिसिन्धुरः
 कलानिधानबन्धुरः श्रियं जगद्धुरंधरः ॥८॥

May Śiva — Whose cord-tied neck is dark like a night with shining-moon obstructed by a group of harsh and new clouds, Who holds the River Gańgā, Whose cloth is made of elephant-skin, Who has a curved and crescent moon placed at the forehead, and Who bears the universe — expand [my] wealth.[8]

प्रफुल्लनीलपङ्कजप्रपञ्चकालिमप्रभा-
- वलम्बिकण्ठकन्दलीरुचिप्रबद्धकन्धरम् ।
स्मरच्छिदं पुरच्छिदं भवच्छिदं मखच्छिदं
  गजच्छिदांधकछिदं तमंतकच्छिदं भजे ॥९॥

I adore Śiva, Who supports the dark glow of blooming blue lotus series at around the girdle of His neck, Who cuts-off Smara (Kāmadeva), Who cuts-off Pura, Who cuts-off the mundane existence, Who cuts-off the sacrifice (of Dakṣa), Who cuts-off the demon Gaja, Who cuts-off Andhaka, and Who cuts-off Yama (death).[9]


अखर्व(अगर्व)सर्वमङ्गलाकलाकदंबमञ्जरी
रसप्रवाहमाधुरी विजृंभणामधुव्रतम्  ।
स्मरान्तकं पुरान्तकं भवान्तकं मखान्तकं
गजान्तकान्धकान्तकं तमन्तकान्तकं भजे ॥१०॥

I adore Śiva, Who only eats the sweet-flow of nectar from the beautiful flowers of Kadamba-trees which are the abode of all important auspicious qualities, Who destroys Smara (Kāmadeva), Who destroys Pura, Who destroys the mundane existence, Who destroys the sacrifice (of Dakṣa), Who destroys the demon Gaja, Who destroys Andhaka, and Who destroys Yama (death).[10]


जयत्वदभ्रविभ्रमभ्रमद्भुजङ्गमश्वस-
-द्विनिर्गमत्क्रमस्फुरत्करालभालहव्यवाट् ।
धिमिद्धिमिद्धिमिध्वनन्मृदङ्गतुङ्गमङ्गल
ध्वनिक्रमप्रवर्तित प्रचण्डताण्डवः शिवः ॥११॥

May Śiva, Whose dreadful forehead has oblations of plentiful, turbulent and wandering snake-hisses — first coming out and then sparking, Whose fierce tāṇḍava-dance is set in motion by the sound-series of the auspicious and best-drum (ḍamaru) — which is sounding with ‘dhimit-dhimit’ sounds, be victorious.[11]

दृषद्विचित्रतल्पयोर्भुजङ्गमौक्तिकस्रजोर्-
-गरिष्ठरत्नलोष्ठयोः सुहृद्विपक्षपक्षयोः ।
तृष्णारविन्दचक्षुषोः प्रजामहीमहेन्द्रयोः
समप्रवृतिकः (समं प्रवर्तयन्मनः)कदा सदाशिवं भजे ॥१२॥
When will I adore Sadāśiva with an equal vision towards varied ways of the world, a snake or a pearl-garland, royal-gems or a lump of dirt, friend or enemy sides, a grass-eyed or a lotus-eyed person, and common men or the king.[12]


कदा निलिम्पनिर्झरीनिकुञ्जकोटरे वसन्
 विमुक्तदुर्मतिः सदा शिरः स्थमञ्जलिं वहन् ।
विमुक्तलोललोचनो ललामभाललग्नकः
शिवेति मंत्रमुच्चरन् कदा सुखी भवाम्यहम् ॥१३॥

Living in the hollow of a tree in the thickets of River Gańgā, always free from ill-thinking, bearing añjali at the forehead, free from lustful eyes, and forehead and head bonded, when will I become content while reciting the mantra ‘‘Śiva?’’[13]

इदम् हि नित्यमेवमुक्तमुत्तमोत्तमं स्तवं
 पठन्स्मरन्ब्रुवन्नरो विशुद्धिमेतिसंततम् ।
हरे गुरौ सुभक्तिमाशु याति नान्यथा गतिं
  विमोहनं हि देहिनां सुशङ्करस्य चिंतनम् ॥१४॥

Reading, remembering, and reciting this eternal, having spoken thus, and the best among best eulogy indeed incessantly leads to purity. In preceptor Hara (Śiva) immediately the state of complete devotion is achieved; no other option is there. Just the thought of Śiva (Śańkara) is enough for the people.[14]

पूजावसानसमये दशवक्त्रगीतं यः
शंभुपूजनपरं पठति प्रदोषे ।
तस्य स्थिरां रथगजेन्द्रतुरङ्गयुक्तां
लक्ष्मीं सदैव सुमुखिं प्रददाति शंभुः  ॥१५॥

At the time of prayer-completion, that who reads this song by Daśavaktra (Rāvaṇa) after the prayer of Śambhu — Śambhu gives him stable wealth including chariots, elephants and horses, and beautiful face.[15]


॥ इति श्रीरावणविरचितं शिवताण्डवस्तोत्रं संपूर्णम् ॥

Thus ends the Siva-Tandava Stotra written by Ravana. 
जय महाकाल |

नवग्रहस्तोत्रम्| Navgrah strotram by vyas|

नवग्रहस्तोत्रम्

जपाकुसुमसंकाशं काश्र्यपेयं महाद्युतिम् ।
तमोरिं सर्वपापघ्नं प्रणतोsस्ति दिवाकरम् ॥१॥
I pay homage to the Sun, the bright shining One, the maker of the day, enemy of darkness, destroyer of evils, resembling a Chinese rose, descendent of Kashyapa. [1]

दधिशङ्‍कतुषाराभं क्षीरोदार्णवसम्भवम् ।
नमामि शशिनं सोमं शम्भोर्मुकुटभूषणम् ॥२॥
I pay homage to the Moon, Soma, who serves as an ornament on Shiva’s crown, who was born from the ocean of milk and whose color is that of curd, conch, or snow. [2]

धरणीगर्भसंभूतं विद्युत्कान्तिसमप्रभम् ।
कुमारं शक्तिहस्तं तं मङ्गलं प्रणमाम्यहम् ॥३॥
I pay homage to Mangala, the handsome youth with weapon in hand, born from mother earth, whose luster resembles the lightning in the sky. [3]

प्रियङ्गुकुलिकाश्र्यामं रूपेणाप्रतिमं बुधम् ।
सौम्यं सौम्यगुणोपेतं तं बुधं प्रणमाम्यहम् ॥४॥
I pay homage to Budha, son of the Moon, resembling the dark green bud of the priyangu flower, unrivaled in beauty, of calm and collected disposition. [4]

देवानां च ऋषीणां च गुरूं काञ्चनसंनिभम् ।
बुद्धिभूतं त्रिलोकेशं तं नमामि बृहस्पतिम् ॥५॥
I pay homage to Brhaspati, the guru of gods and rishis, who shines with golden luster, the embodiment of cosmic intelligence, the guiding light of the three worlds. [5]

हिमकुन्दमृणालाभं दैत्यानां परमं गुरूम् ।
सर्वशास्त्रप्रवक्तरं भार्गवं प्रणमाम्यहम् ॥६॥
I pay homage to Shukra, descendant of Bhrigu, the supreme guru of the demons, the greatest expounder of all shastras, whose complexion resembles the white lotus, the jasmine flower, or snow. [6]
निलाञ्जनसमाभासं रविपुत्रं यमाग्रजम् ।
छायामार्तणडसम्भूतं तं नमामि शनैश्र्वरम् ॥७॥
I pay homage to Shani, the slowmoving, son of the Sun, born from Chaya
and Martanda, Yama’s elder brother, who is of dark complexion like the blue eye ointment. [7]

अर्धकायं महावीर्यं चन्द्रादित्यविमर्दनम् ।
सिंहिकागर्भसम्भूतं तं राहुं प्रणमाम्यहम् ॥८॥
I pay homage to Rahu, the half-bodied one, offspring of Simhika, possessing great strength, the sworn enemy of the Sun and Moon. [8]

पलाशपुष्पसंकाशं तारकाग्रहमस्तकम् ।
रौद्रं रौद्रात्मकं घोरं तं केतुं प्रणमाम्यहम् ॥९॥
I pay homage to Ketu, one of the eleven Rudras, chief among planets and
stars, resembling the palasha flower, and of dreadful appearance. [9]

इति व्यासमुखोद् गीतं य: पठेत् सुसमाहित: ।
दिवा वा यदि वा रात्रौ विघ्नशान्तिर्भविष्यति ॥१०॥
Thus ends the hymn of praise to the nine planets, born from Vyasa’s mouth as assembled by him. For one who chants this hymn, whether by day or night, all obstructions will melt away. [10]

नानारीनृपाणां च भवेद्दु:स्वप्ननाशनम् ।
ऐश्वर्यमतुलं तेषामारोग्यं पुष्टिवर्धनम् ॥११॥
Whether for men, women, or kings, it brings them destruction of evil, unrivaled sovereignty, freedom from disease, and growth of strength. [11]

ग्रहनक्षत्रजा: पीडास्तस्कराग्नसमुद्भवा: ।
ता: सर्वा: प्रशमं यान्ति व्यासो ब्रूते न संशय: ॥१२॥
All afflictions born of the planets, stars, thieves, or fire will be removed. Vyasa tells us that there is no doubt about this. [12]


॥ इति व्यासविरचितं नवग्रहस्तोत्रं सम्पूर्णम् ॥

जय महाकाल |
 

* अपने मेँ गुणोँ का अभिमान होने से ही दूसरोँ मेँ दोष दीखते हैँ और दूसरो मेँ दोष देखने से अपना अभिमान पुष्ट होता है ।

* जो साधक अपने दोषोँ को मिटाना चाहता है, उसे दूसरे के दोषोँ की ओर नहीँ देखना चाहिए । दूसरोँ के दोष देखने से अपने दोष पुष्ट होते हैँ और दोषोँ के साथ संबंध हो जाने से नये-नये दोष उत्पन्न होते हैँ ।

* दूसरोँ के दोष देखने से न हमारा भला होता है, न दूसरोँ का ।

* मनुष्य का अन्तःकरण जितना दोषी (मलिन) होता है, उतना ही उसको दूसरोँ मेँ दोष दीखता है । रेडियो की तरह मलिन अन्तःकरण ही दोष को पकड़ता है ।

* यदि आप चाहते हैँ कि कोई भी मुझे बुरा न समझे तो दूसरे को बुरा समझने का आपको कोई अधिकार नहीँ है ।

* किसी को भी बुरा न समझने से भलाई भीतर से प्रकट होती है । भीतर से प्रकट हुई भलाई ठोस और व्यापक होती है ।

* यदि आप अपनी निर्दोषता को सुरक्षित रखना चाहते हैँ तो किसी मेँ भी दोष न देखेँ; न अपने मेँ, न दूसरे मेँ ।

* दूसरे को निर्दोष बनाने की नीयत से उसके दोष देखने मेँ बुराई नहीँ है । बुराई है- दूसरे के दोष दीखनेपर प्रसन्न होना ।

* सबका स्वरुप स्वतः निर्दोष है । अतः पुत्र, शिष्य आदि को स्वरुप से निर्दोष मानकर और उनमेँ दीखनेवाले दोष को आगन्तुक मानकर ही उनको शिक्षा देनी चाहिए, उनके आगन्तुक दोष को दूर करने का प्रयत्न करना चाहिए ।

* अगर हम दूसरे मेँ दोष मानेँगे तो उसमेँ वे दोष आ जायँगे; क्योँकि उसमेँ दोष देखने से हमारा त्याग, तप, बल आदि भी उस दोष को पैदा करने मेँ स्वाभाविक सहायक बन जायँगे, जिससे वह व्यक्ति दोषी हो जायगा और हमारा भी नुकसान होगा ।

- Swami Ramsukhdasji

'अमृत-बिँदु' पुस्तक से,
जय श्री महाकाल |

Wednesday, September 25, 2013

भारत माता की स्तुति (प्रार्थना)


नमस्ते सदा वत्सले मातृभूमे
त्वया हिन्दुभूमे सुखं वर्धितोहम् ।
महामङ्गले पुण्यभूमे त्वदर्थे
पतत्वेष कायो नमस्ते नमस्ते ।।
१।।
प्रभो शक्तिमन्
गभूताहिन्दुराष्ट्राङ्
इमे सादरं त्वां नमामो वयम्
त्वदीयाय कार्याय बध्दा कटीयम्
शुभामाशिषं देहि तत्पूर्तये ।
अजय्यां च विश्वस्य देहीश शक्तिं
सुशीलं जगद्येन नम्रं भवेत्
श्रुतं चैव यत्कण्टकाकीर्ण मार्गं
स्वयं स्वीकृतं नः सुगं कारयेत् ।।
२।।
यस्यैकमुग्रंसमुत्कर्षनिःश्रे
परं साधनं नाम वीरव्रतम्
तदन्तः स्फुरत्वक्षया ध्येयनिष्ठा
हृदन्तः प्रजागर्तु तीव्रानिशम् ।
विजेत्री च नः संहता कार्यशक्तिर्
विधायास्य धर्मस्य संरक्षणम् ।
परं वैभवं नेतुमेतत् स्वराष्ट्रं
समर्था भवत्वाशिषा ते भृशम् ।।
३।।
।। भारत माता की जय ।।

जय महाकाल |

----------- ॐ --------- शब्द क्या है ????

----------- ॐ ---------

हिंदू में ॐ शब्द के उच्चारण को बहुत शुभ माना जाता है. प्रायःसभी मंत्र ॐ से शुरू होते है. ॐ शब्द का मन, चित्त, बुद्धि और हमारे आस पासके वातावरण पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है.

ॐ ही एक ऐसा शब्द है जिसे अगर पेट से बोलाजाए तो दिमाग कीनसों में कम्पन होता है. इसके अलावा ऐसा कोई भी शब्द नही है जो ऐसा प्रभाव डाल सके.

ॐ शब्द तीन अक्षरो से मिल कर बना है जो है"अ", "उ" और "म". जबहम पहला अक्षर"अ" का उच्चारण करते है तो हमारी वोकल कॉर्ड या स्वरतन्त्री खुलती है और उसकी वजह से हमारे होठ भी खुलते है.

दूसराअक्षर "उ" बोलतेसमय मुंह पुरा खुल जाता है और अंत में "म" बोलते समय होठ वापस मिल जाते है. अगर आप गौर से देखेंगे तो ये जीवन का सार है पहले जन्म होता है, फिर सारी भागदौड़ और अंत में आत्मा का परमात्मा से मिलन.

ॐ के तीन अक्षर आद्यात्म के हिसाब से भी ईश्वर और श्रुष्टि के प्रतीकात्मक है. ये मनुष्य की तीन अवस्था (जाग्रत, स्वपन, और सुषुप्ति), ब्रहांड के तीन देव (ब्रहा, विष्णु और महेश) तीनो लोको (भू, भुवः और स्वः) को दर्शाता है. ॐ अपने आप में सम्पूर्ण मंत्र है.

हमें सुवह उठाकर ॐ का उच्चारण करना चाहिए !!
सबसे पहले उच्चारण में २५% ओ.....का और ७५ % म....का उच्चारण चाहिए !
फिर दोनों ५०-५० % और फिर ओ का उच्चारण ७५ % और म का उच्चारण२५ % करना चाहिए !!

आपका आत्मविश्वास बढेगा !!""

जय महाकाल |

ब्रह्मास्त्र क्या है ??? जानिए ब्रह्मास्त्र के बारे में ---------

जानिए ब्रह्मास्त्र के बारे में ---------
सिर्फ सुना ही ना हम बता रहे पूर्ण बात अच्छी लगी तो शेयर सें ना चूकना------------------------------
ब्रह्मास्त्र एक दैवीय हथियार है, जो सदैव अचूक और इच्छित परिणाम देने वाला रहा है। यदि एक ब्रह्मास्त्र भी शत्रु के खेमें पर छोड़ा जाए तो ना केवल वह उस खेमे को नष्ट करता है बल्कि उस पूरे क्षेत्र में १२ से भी अधिक वर्षों तक अकाल पड़ता है। और यदि दो ब्रह्मास्त्र आपस में टकरा दिए जाएं तब तो मानो प्रलय ही हो जाता है। इससे समस्त पृथ्वी का विनाश हो जाएगा और इस प्रकार एक अन्य भूमण्डल और समस्त जीवधारियों की रचना करनी पड़ेगी। महाभारत के युद्ध में दो ब्रह्मास्त्रों के टकराने की स्थिति तब
आई जब ऋषि वेदव्यासजी के आश्रम में अश्वत्थामा और अर्जुन ने अपने-अपने ब्रह्मास्त्र चला दिए। तब वेदव्यासजी ने उस टकराव को टाला और अपने-अपने ब्रह्मास्त्रों को लौटा लेने को कहा। अर्जुन को तो ब्रह्मास्त्र लौटाना आता था, लेकिन अश्वत्थामा ये नहीं जानता था, और तब उस ब्रह्मास्त्र के कारण परीक्षित, उत्तरा के गर्भ से मृत पैदा हुआरामायण और महाभारत काल में यह गिने चुने योद्धाओं के पास था। यह देवताओं और गन्धर्वों द्वारा प्रदत्त किया जाता है। रामायण काल में यह विभीषण और लक्ष्मण के पास था। द्रोणाचार्य को इसकी प्राप्ति राम जामदग्नेय से हुई थी। अर्जुन ने इसे द्रोण से पाया था। ऐसा भी कहा गया है कि उसे इन्द्र ने यह हथियार भेंट किया था। अपने शत्रुओं के विनाश के लिए अर्जुन, कृष्ण, कुवलाश्व, युधिष्ठिर, कर्ण, प्रद्युम्न आदि ने 'ब्रह्मास्त्र' का प्रयोग समय-समय पर किया था।[1]
मान्त्रिक-अस्त्र

ब्रह्मास्त्र अचूक और एक विकराल अस्त्र है। यह शत्रु का नाश करके ही छोड़ता है। इसका प्रतिकार दूसरे ब्रह्मास्त्र से ही हो सकता है, अन्यथा नहीं। ये वे आयुध हैं, जो मन्त्रों से चलाये जाते हैं। ये दैवी हैं। प्रत्येक शस्त्र पर भिन्न-भिन्न देव या देवी का अधिकार होता है और मन्त्र-तन्त्र के द्वारा उसका संचालन होता है। वस्तुत: इन्हें दिव्य तथा मान्त्रिक-अस्त्र कहते हैं।
प्रलयकारी अस्त्र

दो ब्रह्मास्त्रों के आपस में टकराने से प्रलय की स्थिति उत्पन्न हो जाती है। इससे समस्त पृथ्वी के समाप्त होने का भय रहता है। यदि ऐसा हो जाये तो फिर से एक नई पृथ्वी तथा जीवधारियों की उत्पत्ति करनी पड़ेगी। महाभारत के युद्ध में ब्रह्मास्त्र का बड़ा ही रोचक वर्णन आया है, जो इस प्रकार से है-

'महाभारत का युद्ध अठारह दिन तक चलता रहा। अश्वत्थामा को जब दुर्योधन के अधर्म-पूर्वक किये गये वध के विषय में पता चला, तो वे क्रोध से अंधे हो गये। उन्होंने शिविर में सोते हुए समस्त पांचालों[2] को मार डाला। द्रौपदी को समाचार मिला तो उसने आमरण अनशन कर लिया और कहा कि वह अनशन तभी तोड़ेगी, जब कि अश्वत्थामा के मस्तक पर सदैव बनी रहने वाली मणि उसे प्राप्त होगी। कौरव-पांडवों के युद्ध में अश्वत्थामा ने अर्जुन पर ब्रह्मास्त्र का प्रयोग किया था। शिव-प्रदत्त पाशुपत अस्त्र से अर्जुन ने ब्रह्मास्त्र का निवारण किया।[3] पांडवों को जड़-मूल से नष्ट करने के लिए अश्वत्थामा ने गर्भवती उत्तरा पर भी वार किया था। अश्वत्थामा ने ब्रह्मास्त्र छोड़ा, प्रत्युत्तर में अर्जुन ने भी छोड़ा। अश्वत्थामा ने पांडवों के नाश के लिए छोड़ा था और अर्जुन ने उसके ब्रह्मास्त्र को नष्ट करने के लिए। नारद तथा व्यास के कहने से अर्जुन ने अपने ब्रह्मास्त्र का उपसंहार कर दिया, किंतु अश्वत्थामा ने वापस लेने की सामर्थ्य की न्यूनता बताते हुए पांडव परिवार के गर्भों को नष्ट करने के लिए छोड़ा।

कृष्ण ने अश्वत्थामा से कहा- 'उत्तरा को परीक्षित नामक बालक के जन्म का वर प्राप्त है। उसका पुत्र होगा ही। यदि तेरे शस्त्र-प्रयोग के कारण मृत हुआ तो भी मैं उसे जीवनदान करूंगा। वह भूमि का सम्राट होगा और तू? नीच अश्वत्थामा! तू इतने वधों का पाप ढोता हुआ तीन हज़ार वर्ष तक निर्जन स्थानों में भटकेगा। तेरे शरीर से सदैव रक्त की दुर्गंध नि:सृत होती रहेगी। तू अनेक रोगों से पीड़ित रहेगा।' व्यास ने श्रीकृष्ण के वचनों का अनुमोदन किया। अश्वत्थामा ने कहा कि वह मनुष्यों में केवल व्यास मुनि के साथ रहना चाहता है। जन्म से ही अश्वत्थामा के मस्तक में एक अमूल्य मणि विद्यमान थी, जो कि उसे दैत्य, दानव, अस्त्र-शस्त्र, व्याधि, देवता, नाग आदि से निर्भय रखती थी। वही मणि द्रौपदी ने मांगी थी। व्यास तथा नारद के कहने से उसने वह मणि द्रौपदी के लिए दे दी।

जय सनातन धर्म | जय महाकाल |

नवरात्रि क्या है ??

 दोस्तों ०५ अक्टूबर से नवरात्र शरू हो रही है |
नवरात्रि क्या है ??
वैज्ञानिक और आध्यात्मिक रहस्य

  नवरात्र शब्द से नव अहोरात्रों (विशेष रात्रियां) का बोध होता है ।
इस समय शक्ति के नव रूपों की उपासना की जाती है ।
'रात्रि' शब्द सिद्धि का प्रतीक है ।
भारत के प्राचीन ऋषि-मुनियों ने रात्रि को दिन की अपेक्षा अधिक महत्व दिया है ।
इसलिए दीपावली, होलिका, शिवरात्रि और नवरात्र आदि उत्सवों को रात में ही मनाने की परंपरा है ।
यदि रात्रि का कोई विशेष रहस्य न होता, तो ऐसे उत्सवों को रात्रि न कह कर दिन ही कहा जाता ।
लेकिन नवरात्र के दिन, नवदिन नहीं कहे जाते ।

मनीषियों ने वर्ष में दो बार नवरात्रों का विधान बनाया है ।
चैत्र शुक्ल पक्ष की प्रतिपदा से नौ दिन अर्थात नवमी तक ।
और इसी प्रकार ठीक छह मास बाद आश्विन शुक्ल पक्ष की प्रतिपदा से महानवमी अर्थात विजयादशमी के एक दिन पूर्व तक ।
परंतु सिद्धि और साधना की दृष्टि से शारदीय नवरात्रों को ज्यादा महत्वपूर्ण माना गया है ।
इन नवरात्रों में लोग अपनी आध्यात्मिक और मानसिक शक्ति संचय करने के लिए अनेक प्रकार के व्रत, संयम, नियम, यज्ञ, भजन, पूजन, योग साधना आदि करते हैं ।

कुछ साधक इन रात्रियों में पूरी रात पद्मासन या सिद्धासन में बैठकर आंतरिक त्राटक या बीज मंत्रों के जाप द्वारा विशेष सिद्धियां प्राप्त करने का प्रयास करते हैं ।
किँतु आजकल अधिकांश उपासक शक्ति पूजा रात्रि में नहीं, बल्कि पुरोहित को दिन में ही बुलाकर संपन्न करा देते हैं ।
अब तो पंडित और साधु-महात्मा भी अब नवरात्रों में पूरी रात जागना नहीं चाहते और न कोई आलस्य को त्यागना चाहता है ।

मनीषियों ने रात्रि के महत्व को अत्यंत सूक्ष्मता के साथ वैज्ञानिक परिप्रेक्ष्य में समझने और समझाने का प्रयत्न किया ।
रात्रि में प्रकृति के बहुत सारे अवरोध खत्म हो जाते हैं ।
आधुनिक विज्ञान भी इस बात से सहमत है ।
हमारे ऋषि-मुनि आज से हजारों वर्ष पूर्व ही प्रकृति के इन वैज्ञानिक रहस्यों को जान चुके थे ।

दिन में आवाज दी जाए तो वह दूर तक नहीं जाएगी, किंतु रात्रि को आवाज दी जाए तो वह बहुत दूर तक जाती है ।
इसके पीछे दिन के कोलाहल के अलावा एक वैज्ञानिक तथ्य यह भी है कि दिन में सूर्य की किरणें आवाज की तरंगों और रेडियो तरंगों को आगे बढ़ने से रोक देती हैं ।
रेडियो इस बात का जीता-जागता उदाहरण है ।
कम शक्ति के रेडियो स्टेशनों को दिन में पकड़ना अर्थात सुनना मुश्किल होता है, जबकि सूर्यास्त के बाद छोटे से छोटा रेडियो स्टेशन भी आसानी से सुना जा सकता है ।

वैज्ञानिक सिद्धांत यह है कि सूर्य की किरणें दिन के समय रेडियो तरंगों को जिस प्रकार रोकती हैं, उसी प्रकार मंत्र जाप की विचार तरंगों में भी दिन के समय रुकावट पड़ती है ।
इसीलिए ऋषि-मुनियों ने रात्रि का महत्व दिन की अपेक्षा बहुत अधिक बताया है ।
जो इस वैज्ञानिक तथ्य को ध्यान में रखते हुए रात्रियों में संकल्प और उच्च अवधारणा के साथ अपने शक्तिशाली विचार तरंगों को वायुमंडल में भेजते हैं, उनकी कार्यसिद्धि अर्थात मनोकामना सिद्धि, उनके शुभ संकल्प के अनुसार उचित समय और ठीक विधि के अनुसार करने पर अवश्य होती है ।

पृथ्वी द्वारा सूर्य की परिक्रमा के काल में एक साल की चार संधियाँ हैं ।
उनमें मार्च व सितंबर माह में पड़ने वाली गोल संधियों में साल के दो मुख्य नवरात्र पड़ते हैं ।
इस समय रोगाणु आक्रमण की सर्वाधिक संभावना होती है ।
ऋतु संधियों में अक्सर शारीरिक बीमारियाँ बढ़ती हैं, अत: उस समय स्वस्थ रहने के लिए, शरीर को शुध्द रखने के लिए और तनमन को निर्मल और पूर्णत: स्वस्थ रखने के लिए की जाने वाली प्रक्रिया का नाम 'नवरात्र' है ।

अमावस्या की रात से नवमी की दोपहर तक व्रत नियम चलने से नौ रात यानी 'नवरात्र' नाम सार्थक है ।
यहाँ रात गिनते हैँ, इसलिए इसे नवरात्र कहा जाता है ।
नौ रात्रियों का समाहार, समूह होने के कारण से द्वन्द समास होने के कारण यह शब्द पुर्लिँग रूप 'नवरात्र' में ही शुद्ध है ।
इसे नवरात्रि कहना त्रुटिपूर्ण माना गया है ।

हमारे शरीर को नौ मुख्य द्वारों वाला कहा गया है ।
इसके भीतर निवास करने वाली जीवनी शक्ति का नाम ही दुर्गा देवी है ।
इन मुख्य इन्द्रियों के अनुशासन, स्वच्छ्ता, तारतम्य स्थापित करने के प्रतीक रूप में, शरीर तंत्र को पूरे साल के लिए सुचारू रूप से क्रियाशील रखने के लिए नौ द्वारों की शुध्दि का पर्व नौ दिन मनाया जाता है ।
इनको व्यक्तिगत रूप से महत्व देने के लिए नौ दिन नौ दुर्गाओं के लिए कहे जाते हैं ।

शरीर को सुचारू रखने के लिए विरेचन, सफाई या शुध्दि प्रतिदिन तो हम करते ही हैं, किन्तु अंग-प्रत्यंगों की पूरी तरह से भीतरी सफाई करने के लिए हर छ: माह के अंतर से सफाई अभियान चलाया जाता है ।
सात्विक आहार के व्रत का पालन करने से शरीर की शुध्दि, साफ सुथरे शरीर में शुध्द बुद्धि, उत्तम विचारों से ही उत्तम कर्म, कर्मों से सच्चरित्रता और क्रमश: मन शुध्द होता है ।
स्वच्छ मन मंदिर में ही तो ईश्वर की शक्ति का स्थायी निवास होता है ।

नौ द्वार वाले शरीर रुपी दुर्ग के भीतर रहने वाली जीवनी शक्ति रूपी दुर्गा के नौ रूप हैं -
1. शैलपुत्री
2. ब्रह्मचारिणी
3. चंद्रघंटा
4. कूष्माण्डा
5. स्कन्दमाता
6. कात्यायनी
7. कालरात्रि
8. महागौरी
9. सिध्दीदात्री

इनका नौ जड़ी बूटी या ख़ास व्रत की चीजों से भी सम्बंध है, जिन्हेँ नवरात्र के व्रत में प्रयोग किया जाता है -
1. कुट्टू (शैलपुत्री)
2. दूध-दही (ब्रम्हचारिणी)
3. चौलाई (चंद्रघंटा)
4. पेठा (कूष्माण्डा)
5. श्यामक चावल (स्कन्दमाता)
6. हरी तरकारी (कात्यायनी)
7. काली मिर्च व तुलसी (कालरात्रि)
8. साबूदाना (महागौरी)
9. आंवला (सिध्दीदात्री)
क्रमश: ये नौ प्राकृतिक व्रत खाद्य पदार्थ हैं ।

भविष्योत्तर पुराण में और देवी भावगत के अनुसार, बेटों वाले परिवार में या पुत्र की चाहना वाले परिवार वालों को नवमी में व्रत खोलना चाहिए ।
वैसे अष्टमी, नवमी और दशहरे के चार दिन बाद की चौदस, इन तीनों की महत्ता 'दुर्गासप्तशती' में कही गई है ।
जय माता दी|

जय महाकाल |